Perché mi è capitata questa malattia?
Questa domanda prima o poi ce la siamo fatta tutti, più o meno apertamente.
La malattia, infatti, anche quando è lieve e transitoria, porta sempre con sé questo interrogativo.
Come risponde la medicina alla nostra domanda di significato?
Per tentare una risposta, la prima cosa da fare è smontare proprio questa (apparentemente) semplice domanda. Dobbiamo cioè capire prima di tutto cosa intendiamo per “medicina” e cosa significa “dare un senso” a una specifica malattia.
Quando noi parliamo di medicina, di solito intendiamo il sistema di medicina ufficiale, che si è andato consolidando nei paesi occidentali nell’epoca moderna, caratterizzato da un approccio scientifico e da risultati empiricamente verificabili. In questo contesto biomedico la domanda di significato della malattia riguarda principalmente le sue cause fisico-organiche. Comprendendo il funzionamento del corpo fisico del paziente, possiamo capire meglio quale meccanismo si è rotto, quali organi curare e come.
Accanto a questo approccio scientifico, che è una delle grandi conquiste della nostra epoca moderna, ci sono altre filosofie terapeutiche e pratiche non riconosciute all’interno della medicina ufficiale: si tratta delle cosiddette medicine alternative e complementari (MAC).
Tutti ne conosciamo probabilmente più di una: parlo di sistemi di medicina tradizionale come quello cinese (al cui interno troviamo ad esempio l’agopuntura), terapie come l’omeopatia, pratiche che si fondano sulla relazione mente-corpo, terapie biologiche come la fitoterapia, e poi metodi di manipolazione del corpo come l’osteopatia e pratiche basate su fonti di energia, come la pranoterapia.
Per capire quanto è vasto e variegato questo mondo può essere interessante osservare la classificazione che ne fa il National Center for Complementary and Alternative Medicine negli Stati Uniti:
Le statistiche ci dicono che in Italia almeno il 15% della popolazione fa ricorso a queste terapie, con un trend crescente nei principali paesi industrializzati. La richiesta e l’offerta di questo tipo di pratiche sono in aumento, e non è difficile capire il perché.
Viviamo in un’epoca ipertecnologica e iperspecialistica, nella quale forme spettacolari di intervento sul vivente (biotecnologie) e sull’organismo umano (trapianti, ingegneria genetica) convivono con un diffuso analfabetismo sugli aspetti di fondo della regolazione del benessere psicofisico e della salute umana. Questo analfabetismo moderno riguarda le persone, che sempre più vanno alla ricerca di un aiuto per affrontare in modo unitario malesseri e problemi fisici e psichici. Richiesta spesso frustrata dalla biomedicina iperspecialistica e che, sociologicamente, costituisce una delle principali forze di attrazione verso le medicine complementari i cui operatori tendono a fornire risposte che riguardano la persona nella sua interezza e non semplicemente il disturbo che è all’origine del consulto (Colombo, Rebughini 2006).
Ai fini del nostro discorso è interessante notare come la spiegazione che noi cerchiamo al perché delle nostre malattie trovi all’interno delle MAC un ventaglio di risposte molto ampio.
Tutte queste pratiche nascono in uno specifico contesto culturale e si sono evolute indipendentemente o parallelamente alla medicina ufficiale, sviluppando differenti approcci filosofici alla gestione della salute e della malattia.
La medicina tradizionale cinese, per fare un esempio, si radica all’interno di una tradizione millenaria, che ha rappresentato il modello medico prevalente nel suo ambiente socio-culturale. La sua spiegazione della salute e della malattia si fonda sui concetti di yin e yang (fenomeni opposti ma complementari che esistono in uno stato di equilibrio dinamico) e si completa con la teoria dei cinque elementi (legno, fuoco, terra, metallo, acqua) e dei meridiani, lungo cui si muove l’energia vitale del corpo (Qi).
Oppure, passando ad una pratica più recente, nella floriterapia si ricerca la causa scatenante di una malattia in uno stato mentale disarmonico, del quale il paziente deve prendere coscienza, per essere poi curato attraverso la forza vitale proveniente dai fiori di alcune piante spontanee, opportunamente trattati.
Se io pongo quindi la domanda: “perché mi sono ammalato?”, la risposta sarà diversa a secondo del tipo di medicina a cui mi rivolgo e sarà specifica rispetto a quel sistema di riferimento. Troverò quindi una risposta che può spaziare dall’analisi bio-chimica fino a modelli di riferimento più olistici, che posso comprendere elementi energetici, emotivi, mentali, spirituali dell’individuo.
Al di là del dibattito sull’efficacia o meno di questo tipo di pratiche alternative e complementari, e sugli ostacoli di tipo epistemologico e scientifico che presentano, l’orientamento attuale sembra spingere verso una medicina sempre più integrata. Il modello biomedico, cioè, inizia a lasciarsi interpellare da altri paradigmi, senza però rinunciare ai suoi criteri di scientificità. E’ il caso per esempio della PNEI (PsicoNeuroEndocrinoImmunologia).
La ricerca PNEI è esattamente lo studio del «più vasto sistema interattivo» auspicato dall’epistemologo. Vagliando le reciproche relazioni tra la psiche e i grandi sistemi biologici (il neuroendocrino e l’immunitario), essa consente di vedere l’organismo umano come una rete strutturata e interconnessa, in reciproca relazione con l’ambiente fisico e sociale e di prospettare quindi una modulazione del network umano da parte di comportamenti (gestione dello stress,alimentazione, attività fisica), di sostanze naturali, di terapie fisiche. È un modello olistico scientifico che consente di non respingere le medicine antiche ed eterodosse, ma di sottoporle a verifica scientifica rispettandone gli statuti costitutivi.(Bottaccioli, 2010)
Quindi, alla luce di tutte queste considerazioni, la spiegazione di una malattia e dei suoi sintomi può avere molte chiavi di lettura, non necessariamente in contrasto tra loro, e proprio i vari livelli di queste risposte possono essere un aiuto nel percorso di cura e di guarigione.
Fin qui siamo rimasti dentro il campo della o delle medicine, ma sul piano esistenziale del malato la domanda di senso rispetto alla malattia può essere molto più profonda.
Le interpretazioni della malattia solo su basi mediche, per quanto ampie e integrate, a volte non ci bastano e vorremo capire perché, perché proprio io, perché proprio adesso.
Questo livello di senso appartiene però a un orizzonte diverso, meta-fisico o religioso, che originariamente non era separato da quello medico, ma che lo è necessariamente diventato con la modernità.
Le religioni tradizionali non si sono mai sottratte a queste domande di fondo, anzi hanno dato nei secoli le loro risposte.
La tradizione ebraica del Vecchio Testamento, per esempio, vedeva nella malattia un castigo divino per colpe proprie o dei propri antenati, e inconsciamente questo senso di colpa può essere arrivato in modo strisciante fino a noi, magari come pensiero inconscio o automatico.
In seguito, un certo tipo di divulgazione cattolica, partendo dal sacrificio di Cristo sulla croce, ha avvalorato l’idea che il male e la malattia avvengano per volontà di Dio, come una sorta di predilezione dell’Altissimo, che affiderebbe prove più difficili proprio a chi ama di più.
Per quanto ancora persistenti in certi ambienti religiosi, alcune di queste risposte appaiono ormai insostenibili sia al nostro buon senso sia alla teologia.
A questo livello la domanda di senso rimane quindi aperta, a volte in modo inquietante e drammatico.
Più che una risposta, quello che ci interessa adesso capire è il perché di questo continuo bisogno di significato nella malattia.
Una spiegazione o interpretazione dei sintomi ci serve sicuramente per capire come iniziare a guarire, quale cura usare, come evitare che succeda di nuovo.
Ma sotto si nasconde anche il bisogno di trovare un ordine, una spiegazione che sia per noi almeno un po’ comprensibile, che non ci lasci vittime del caos e del caso. Infatti noi, in definitiva, non chiediamo un senso qualunque, ma una porta verso una qualche forma di speranza e di salvezza, che sia possibile per noi, adesso.
Questa dimensione “spirituale” del senso, che la modernità e le discipline scientifiche hanno accuratamente rimosso, riemerge prepotentemente proprio nelle dinamiche della malattia, quando cioè la condizione di vita piena e libera vacilla in modo più forte.
Se oggi iniziamo a cercare in questa direzione di integrazione tra piano fisico e meta-fisico, non troveremo nulla nella medicina moderna occidentale, ma possiamo trovare le risposte più svariate tra le pieghe, magari un po’ new age, di alcune medicine alternative. E’ tanto il bisogno di senso su questo piano che, in alcuni casi, si arriva a tentare risposte su tutto, fino a mappare in modo meticoloso e meccanico le relazioni tra sintomi, malattie, cause psicologiche, animiche, ancestrali.
Questi tentativi di tenere insieme la nostra corporeità, il nostro vissuto e il bisogno di senso della nostra vita spesso sono frettolosi, e fragili.
Emerge il tentativo di riportare all’unità la nostra esperienza umana, soprattutto quella dolorosa della malattia, tanto più in un momento in cui sia il pensiero scientifico-razionale sia gli apparati religiosi tradizionali mostrano i limiti di tante loro risposte.
L’unità perduta è una mancanza che ci portiamo dentro, soprattutto nella malattia: chi cura e chi cerca guarigione non può fare a meno di continuare a cercarla.
E. Colombo, P. Rebughini, La medicina contesa. Cure non convenzionali e pluralismo medico, Roma 2006.
F. Bottaccioli, Dalla medicina alternativa alla medicina integrata, in “XXI Secolo”, Treccani 2010.
Grazie cara Antonietta.
Molto istruttivo questo post, direi anche per “noi” del gruppo di AltraScienza, che ci troviamo spesso a muoverci tra asciutte prescrizioni della ricerca ufficiale ed ammalianti ma spesso inconsistenti suggestioni “pseudoscientifiche”.
In modo molto efficace non cadi nella trappola “funziona o non funziona” rispetto alle medicine “alternative”, trappola su cui cadono fiumi e fiumi di parole dovunque, elidendo appunto l’essenziale, che tu invece persegui con direzione sicura in questo scritto. Che mi pare sia ben individuato nella ricerca di senso, e in “senso” molto preciso: “infatti noi, in definitiva, non chiediamo un senso qualunque, ma una porta verso una qualche forma di speranza e di salvezza, che sia possibile per noi, adesso.”
Forse proprio questo può stimolare un percorso comune tra persone di buona volontà, siano operanti nella scienza “ufficiale” o in discipline alternative, verso una risposta a questa grandissima domanda di senso, che è la vera richiesta dietro ogni malattia, ogni disagio del corpo e dell’anima.
Mi ha detto una terapeuta che più che trovare affannosamente le risposte, l’importante è porre le giuste domande, e stare in esse. Insomma un atteggiamento (mi pare ora) più sanamente “femminile” se vogliamo, di ascolto e di paziente sperimentazione personale, lasciando sfumare l’ansia spesso “maschile” di risolvere.
Ponendo le giuste domande, procediamo nella direzione più proficua, e qui le domande giuste, ci sono.
La ricerca di un senso in ciò che viviamo, e nella malattia in particolare, è un passaggio fondamentale, che purtroppo la medicina scientifica non è in grado di affrontare. Altri approcci interpretativi e curativi in buona parte lo fanno, anche se talvolta appaiono un po’ forzati e, inevitabilmente, legati ad una visione filosofica o religiosa.
Credo che la ricerca di senso sia molto più importante dell’interpretazione della malattia. Il primo fornisce una direzione generale, il secondo un possibile metodo terapeutico che comunque va inteso all’interno del primo.
Ma qual è questo “senso generale”? La salute ad ogni costo? L’efficienza della persona? Una durata della vita maggiore possibile? Nel caso della medicina scientifica (o “evidence based”, ovvero “basata sulle prove di efficacia”) il senso è di ridurre il più possibile il danno e la sofferenza, opponendosi ai processi patologici in corso.
Noi di DarsiSalute crediamo che si possa ampliare la visuale mantenendo la scienficità e allo stesso tempo integrando ciò che non è scientificamente dimostrabile, ma che l’esperienza e il credo (personale e comune) ci dicono in merito alla nostra esistenza.
Bloccarsi totalmente in una visione scientifica senza allargare lo sguardo è un grosso limite per noi operatori sanitari, limite che si riflette anche sull’esperienza personale di malattia e di salute delle persone con cui veniamo in contatto. Non basta dire “lei ha questo e quello, quindi deve prendere questa medicina o essere sottoposta a quell’intervento”. Abbiamo la responsabilità di guardare negli occhi chi abbiamo di fronte e recepirne le domande più profonde. Questo non significa avere delle risposte, ma mettersi al fianco e cercare insieme.
Credo che l’approccio al momento presente, una continua ricerca di senso in ciò che viviamo e la cura basata sulla relazione, uniti alle migliori terapie su base scientifica, possano essere il metodo più efficace per un approccio alla persona integrato e totale.
Grazie Antonietta!
Grazie Antonietta,
il tuo articolo è molto interessante ed esaustivo.
Non pretende di dare risposte ma apre piuttosto a nuove domande, più profonde e strettamente legate alla realtà dell’umano.
Mettersi al fianco di chi sta male per cercare insieme risposte che aiutino realmente come hai scritto tu, credo anche io questa sia la strada da percorrere insieme.
Per la mia esperienza personale posso dire che la risposta è nel cammino stesso che la malattia, in qualche modo ci porta a fare e che spesso incontriamo ciò che cerchiamo lasciandoci guidare con fiducia, perchè l’ardore accende e lo Spirito conduce.
Un caro abbraccio e ancora grazie.
Lula
Ottima riflessione. Aggiungo qualche considerazione.
Ogni “cosa” umana (si chiami essa scienza, religione, superstizione, convinzione, idea, etc…) è sempre un prodotto dell’umano. Quando diciamo che “la scienza deve convertirsi rinunciando alla propria autosufficienza” oppure affermare che anche la medicina cinese ha la sua dignità…. bisogna anche declinare “nel concreto” di cosa stiamo parlando veramente, altrimenti rimangono discorsi senza capo ne coda.
Faccio un esempio: la medicina tradizionale, ad esempio cinese, è basata in larghissima parte su pozioni e intrugli di animali esotici e altre cose del genere. I rinoceronti sono stati sterminati anche perchè proprio la medicina tradizionale cinese gli attribuiva poteri taumaturgici. Possiamo immaginare anche il turpe commercio e speculazioni di queste cose. Il coronavirus che stiamo vivendo è, probabilmente dovuto a un salto di specie e uno degli indiziati è il pangolino, cacciato proprio perchè ritenuto di interesse in queste pratiche “tradizionali”. Se questa cosa fosse confermata non sarebbe esagerato affermare che questa pandemia sia dovuta anche (e non solo ovviamente) proprio alla medicina tradizionale cinese. Vogliamo far finta che tutto questo non sia vero e raccontarci la favola romantica della medicina tradizionale che viene incontro ai bisogni olistici dell’uomo? E cosa ce ne facciamo se da un lato “cura” e dell’altro “deturpa l’uomo” in modo sottile e indiretto? Si… possiamo fare in modo che questa non sia più una favola, ma allora dobbiamo chiedendo anche a queste pratiche di cambiare RADICALEMTENTE. Come? A me non è chiaro…. non sono specialista di queste cose… ma chi è l’interlocutore per farlo? Purtroppo non esiste perchè quel mondo non ha un clero, una classe politica, che lo rappresenta. E’ una cultura, anzi una sotto-cultura che si tramanda semplicemente e poi a “gestirla” sono le persone più disparate. Onestamente, nel concreto, la vedo dura. Più possibile lo vedo integrare nel sistema scientifico più sperimentale (che deve quindi aprirsi culturalmente più di quanto non faccia oggi) quanto c’è di buono in queste pratiche imparando piuttosto proprio dalle scienze umane, rinunciando così a quella pretesa di comprendere tutto e arrivare a tutto.
F.S. (AltraScienza)
La riflessione che stiamo cercando di portare avanti in DarsiSalute penso sia ben espressa dalle parole di Pier Luigi:
“Credo che l’approccio al momento presente, una continua ricerca di senso in ciò che viviamo e la cura basata sulla relazione, uniti alle migliori terapie su base scientifica, possano essere il metodo più efficace per un approccio alla persona integrato e totale.”
Infatti, come Gruppo di Creatività Culturale, non vorremmo entrare nel merito del singolo approccio terapeutico, ma tenere uno sguardo complessivo che ci faccia da guida, indispensabile per prendere poi decisioni pratiche.
Certamente il monito di Fabrizio è importante, non ci sono i buoni da un lato e i cattivi dall’altro. Occorre mantenere un’attenzione vigile, esercitando più che mai la virtù del discernimento. Ogni ambito della vita, del resto, è esposto all’ambivalenza e abbiamo bisogno di imparare che cosa ci aiuti a crescere come umanità che si interpreti come sempre più relazionale. Non ci sono ricette date, lo sappiamo bene, ma solo sperimentazione, accorta certo, ma consapevole di essere ricerca del nuovo e quindi esposta all’errore.
La base dell’evidenza scientifica a me pare indispensabile, ma appunto come base. Da lì in avanti abbiamo bisogno di larghezze di visioni che facciano entrare ciò che ha senso, cioè ciò che per noi vale, ciò che ha valore nella vita di quella specifica persona, nel suo contesto di vita, nel suo mondo relazionale. Questo credo che implichi anche l’umiltà di imparare da altri, avendo ben chiaro che nulla vada preso come oro colato, ma nella fatica del discernimento setacciare ciò che sentiamo ci introduca in uno stato di sollievo, anticipo di salvezza compiuta, e allo stesso tempo lasciare andare le pesantezze da cui ogni tradizione ha bisogno di guarire.
iside
Il senso di una malattia coincide con il perché della malattia?
L’approccio delle medicina tradizionale e l’approccio delle medicine “alternative” mi appare il medesimo: vanno cercando una causa.
Causa scientifica, causa animica, causa emotiva, causa energetica…. Sempre un processo che va a ritroso.
Ma il senso non dovrebbe indicare (anche) una direzione?
Grazie Antonietta, un post molto istruttivo.
Ho letto che non solo esistono i farmaci placebo, ma anche le operazioni chirurgiche placebo e nel 50% dei casi il paziente migliora come coloro che hanno fatto realmente l’operazione.
Avete riscontri che lo confermano?
Se fosse vero, questo dimostrerebbe che indipendentemente dal Sistema medico applicato, ufficiale o alternativo, ciò che è centrale è la fiducia che la persona ha verso quel medico-cura.
Si torna sempre a quel punto. La Fede plasma la realtà.
Un caro saluto
Grazie per la vostra lettura e i vostri commenti.
Questa piccola riflessione nasce all’interno del gruppo di lavoro DarsiSalute, e i commenti di Pier Luigi e Iside, con cui condivido il percorso, la completano e la integrano.
La domanda di senso è “la” domanda che c’è dietro ogni disagio, ogni malattia, dietro ad ogni forma di male, in fondo. Come scrivi tu, Marco, tutto parte dal coraggio di porsi questa domanda, anche se oggi la cultura dominante vuole farci credere che si tratti di una domanda superata.
Hai ragione Cristina nel dire che l’interpretazione guarda al passato mentre il senso alla direzione che abbiamo davanti. Riguardo a questo punto ritorneremo dopo l’estate con altre riflessioni.
Grazie anche a te, cara Lula, perchè ci ricordi che la risposta alla domanda di senso, la risposta ad ogni nostra ricerca di verità, in fondo, non è una formula ma un cammino, personale ma non solo.
La questione della fiducia/fede dentro al processo di cura, che evidenzi tu, Ivano, è un altro grande tema, misterioso, ma anche oggetto di studi scientifici. Come gruppo DarsiSalute contiamo di ritornarci presto.
Un caro saluto a tutti!
Antonietta
L’ultima nota era per Aldo (e non Ivano) 🙂