Nous, les êtres humains, sommes très fascinés par le cerveau, surtout le nôtre, et certainement à juste titre. Le cerveau est un organe extraordinaire qui nous permet d’accomplir des merveilles. Associé à l’ensemble du système nerveux et à tout le corps, il nous rend surprenants à nos propres yeux.
De temps à autre, dans les milieux nostalgiques du New Age, refait surface l’affirmation selon laquelle nous n’utiliserions que 1 % de notre cerveau (ou en tout cas une infime partie). Immanquablement, dans les instances de vérification des faits, le neuroscientifique de service réfute vigoureusement cette affirmation. Les techniques de neuro-imagerie donnent des résultats sans équivoque : le cerveau s’illumine comme un sapin de Noël dès qu’une tâche cognitive, quelle qu’elle soit, est testée. Bien sûr, cela ne se fait pas de manière uniforme : certaines zones sont plus sollicitées que d’autres selon l’activité demandée, mais il semble clair que rien ne reste immobile
Peut-être sommes-nous ici face à un malentendu. Il est certes logique, et scientifiquement prouvé, que le cerveau soit en pleine forme lorsqu’il s’agit d’accomplir les différentes tâches auxquelles nous le sollicitons.
Sa propriété, peut-être la plus inattendue, est sa plasticité, que les neuroscientifiques n’ont découverte qu’au cours des dernières décennies.
Cela ne signifie toutefois pas que nous sommes capables d’exploiter tout son potentiel. Peut-être que 1 % représente la part de notre connaissance de nous-mêmes, comme pour dire que nous sommes un monde inconnu, que la vie tout entière est un mystère à explorer dans une perspective d’horizons infinis.
Mais ici, nous changeons de perspective.
Nous entrons dans le domaine du ressenti, de l’étude de nos dynamiques émotionnelles, tandis que nous nous abandonnons, sans défense, à la légèreté libératrice de la vie qui prend de nouvelles formes en nous. Et nous réalisons, petit à petit, qu’il est possible de déplacer des montagnes.
Et si cette double vision trouvait justement son origine dans la façon dont notre cerveau est constitué ?
J’ai été fascinée par l’hypothèse avancée par Iain McGilchrist dans son livre « Le maître et son messager – Les deux hémisphères du cerveau et la formation de l’Occident » (UTET 2022).
À la lecture du sous-titre, on pourrait penser qu’il s’agit d’une approche réductionniste visant à réduire l’expérience purement humaine de la conscience à la donnée biologique du cerveau. En réalité, il n’en est rien. McGilchrist est un psychiatre doté d’une très vaste formation en neurosciences et, parallèlement, d’une culture très étendue en philosophie et dans le domaine des arts. Cela se traduit par un texte articulé, dense et qui explore en profondeur la complexité des sujets abordés.
Il parle de l’être humain dans sa globalité, en tant que personne et en tant que société. Il commence ses réflexions en s’intéressant au cerveau, tant dans sa réalité organique que comme métaphore de notre existence au monde.
Pour formuler son hypothèse, McGilchrist part de l’organisation de notre cerveau en deux hémisphères, qui ne sont ni structurellement ni fonctionnellement équivalents. Cela soulève la question de savoir comment ces différences se manifestent.
Il explore toutefois les possibilités de réponse bien au-delà du domaine neurologique auquel il consacre néanmoins la première partie, très dense, de son ouvrage. En effet, on ne peut faire abstraction de l’étude du fonctionnement du cerveau et, en particulier, de la manière dont chaque hémisphère contribue à notre compréhension du monde. Les résultats des recherches menées sur des personnes ayant subi des lésions dans l’un des deux hémisphères, à la suite par exemple d’un AVC, sont éclairants et, je dirais, incroyables. Ceux qui ont lu « L’homme qui prenait sa femme pour un chapeau » d’Oliver Sacks en ont eu une illustration bouleversante.
Ce qui ressort, cependant, ce n’est pas seulement une spécificité hémisphérique dans les tâches cognitives, mais l’émergence d’une disposition propre à chaque hémisphère face au monde.
Chaque hémisphère, en somme, ferait exister un monde d’une nature différente de celui que fait exister l’autre. Chaque hémisphère devient porteur d’une vision de l’existence au monde.
L’hémisphère droit vit le monde en direct, en fait une expérience unifiée, est immergé dans les relations d’une manière singulière, toujours ancrée dans leur contexte, est empathique, a une pensée globale. Il s’étend au-delà de l’horizon du donné, dans les profondeurs de l’imagination, de la créativité, du spirituel. Cette vision a toutefois besoin des capacités d’abstraction de l’hémisphère gauche pour gagner la « distance nécessaire », comme l’appelle McGilchrist, afin de ne pas risquer d’être submergé par un excès de vie.
L’hémisphère droit présente donc le monde à l’hémisphère gauche qui l’analyse avec ses capacités de simplification, de classification et de catégorisation. L’hémisphère gauche « re-présente » (selon le terme de McGilchrist) ainsi à l’hémisphère droit un monde bidimensionnel, composé de parties individuelles, analysées en détail, qu’il n’est toutefois pas capable de recomposer autrement qu’en agrégats. L’hémisphère gauche divise, abstrait indépendamment du contexte, étiquette.
Cette « re-présentation » devient un soutien indispensable à l’hémisphère droit qui, de cette manière, peut s’ouvrir au monde d’une manière plus équilibrée, dans le sens d’une rondeur qui donne à la vie toute sa plénitude.
C’est ainsi que l’on comprend également le titre du livre. Le maître, c’est l’hémisphère droit ; l’émissaire, c’est l’hémisphère gauche, qui joue un rôle essentiel en tant qu’aide indispensable, mais c’est finalement le maître qui a la tâche et la responsabilité d’opérer une synthèse véritablement vitale.
Le mouvement irait donc de l’hémisphère droit vers l’hémisphère gauche, puis reviendrait vers l’hémisphère droit pour parachever la vision.
C’est peut-être une association libre de mon esprit, mais cela me rappelle beaucoup ce « retour en avant » si souvent évoqué par Marco Guzzi.
En se penchant sur l’histoire de la civilisation occidentale, McGilchrist observe cependant que nous avons été confrontés à une usurpation de la part de l’hémisphère gauche, qui a élargi son rôle d’émissaire jusqu’à prétendre devenir le maître, sans en avoir le talent, avec les conséquences que nous constatons à notre époque.
McGilchrist part de la Grèce présocratique et, à travers les siècles, identifie les traits culturels qui témoignent clairement de ce déséquilibre hémisphérique progressif. Bien sûr, il ne s’agit pas d’une évolution linéaire, mais d’un mouvement en dents de scie, comme l’histoire en est témoin, dont la direction est toutefois difficile à nier.
Au fur et à mesure qu’il s’impose, l’émissaire usurpateur devient de plus en plus arrogant, ridiculement optimiste quant à ses capacités, restituant un monde mécaniste, tout en déshumanisant chaque être vivant qu’il réduit à un objet.
Selon McGilchrist, « les points de sortie du contrôle écrasant de l’hémisphère gauche, où l’hémisphère droit joue le rôle crucial d’ancrage à la réalité, sont : le corps, l’âme, l’art. Autrement dit : le corps vécu, la spiritualité, l’expérience de la résonance émotionnelle et de l’appréciation esthétique. »
Il va sans dire qu’il s’agit là d’une simplification inévitable de la pensée de Iain McGilchrist.
Je n’ai toutefois pas pu m’empêcher de remarquer des recoupements avec la lecture de Darsi Pace. L’hémisphère gauche, administrateur infidèle, se fait le porte-parole de la vision d’un moi égocentrique et belliqueux, imbu de lui-même, prédateur, froid et distant sur le plan relationnel, matérialiste, objectivant, réductionniste, égocentrique. Mais si, dans les événements personnels et historico-collectifs, l’hémisphère gauche ouvre une brèche à l’hémisphère droit, en relâchant son « non » à son égard, il peut s’engager sur la voie de la conversion (moi en conversion). Alors, l’hémisphère droit réapparaît des profondeurs où il avait été bloqué pour dévoiler la belle figure du moi en relation avec la totalité de soi, avec les autres, le monde, l’Esprit. Dans la communion des deux hémisphères qui fonctionnent de manière intégrale, en reconnaissant leurs différences non pas sous la forme d’une opposition mais sous la forme d’une relation, chacun de nous et chaque culture peut se révéler dans l’intégrité du Moi en Christ, dans l’ordre de la lumière du Royaume.L’hypothèse de McGilchrist part du niveau neurologique pour devenir ensuite une grande métaphore de l’expression du moi.
Une métaphore qui n’est toutefois pas comprise comme le fait généralement l’hémisphère gauche, qui ne la perçoit que comme une simple comparaison.
La métaphore, fonction de l’hémisphère droit, enracinée dans le corps, « implique quelque chose qui nous transporte au-delà d’un passage, en partant du monde de l’expérience incarnée et en y revenant » (toujours selon McGilchrist).
Tout cela me parle d’une organicité intrinsèque de la vie, d’un de ses mystères qui prend chair en nous aussi et dont nous pouvons saisir la lueur translucide dans chaque cellule, dans chaque pensée, dans chaque mot, dans chaque émotion, dans chaque relation qui ne laisse rien à l’extérieur, car l’extérieur n’existe pas en réalité. Il n’existe que le Tout-Un auquel nous sommes unis comme des époux, dans l’unification de tous les réseaux.