“Se sei capace di regolarti e acquietarti
Allora puoi giungere a stabilità.
            Con il cuore stabile al centro 
L’orecchio acuto e l’occhio limpido
Le quattro membra salde e forti
puoi fare di te la dimora per la pura essenza vitale”.
(Neiye, IV sec. a.C.)

Nella prima parte della riflessione apparsa su questo blog qualche settimana fa, abbiamo discusso intorno al tema delle  Paure,  su

come aiutare l’uomo contemporaneo ad affrontare l’ importante  momento di transizione epocale che con Guzzi (2005, pag. 5) definiamo “una vera e propria nuova era di evoluzione antropologica-esistenziale dell’uomo”,

paure che lo attanagliano quando è alle prese con le necessarie ri-modulazioni dello stato interiore e mentale,  al cospetto di grandi domande di senso che è portato a porsi all’interno dello scenario attuale sempre più sgretolato e appiattito su brutali modi di occuparsi delle cose del mondo e dell’umanità.

Manteniamo infatti lo sguardo all’interno di questa  visione di senso su dove va l’uomo di oggi e come possa procedere  nella convivenza umana rispetto ai significati che si danno ai concetti e ai lineamenti stessi della nostra umanità, quando ci interroghiamo su parole che poi diventano ruoli, funzioni, identità, come padre, madre, maschio, femmina, uomo, donna, matrimonio, vita, morte, sesso, amore, libertà, diritti, ecc. (Guzzi, 2019), che sono nella nostra società in una fase di metamorfosi rispetto ai significati che hanno avuto da sempre.
E noi  praticanti in Darsi Pace chiamiamo “autoconoscimento” la via iniziatica della conoscenza di noi, della nostra guarigione per le trasformazioni  dell’Io e della coscienza per dare voce a queste domande di senso.
E per fare questo

partiamo  proprio da quel luogo in cui abbiamo sperimentato l’impotenza,  i fallimenti, le ferite subite,  per orientarci verso nuovi stati più luminosi e schiariti dell’essere,

e così pacificati siamo chiamati a muoverci verso gli altri e il mondo con una rinnovata energia creativa e spirituale.

Ciò  rappresenta come sappiamo una delle  tre vie iniziatiche sperimentate negli incontri delle annualità, insieme all’approfondimento culturale e alla crescita spirituale.

L’intento del progetto di studio “L’Universo delle Psicoterapie” (vedi il post precedente pubblicato il 14 gennaio c.a.), vuole approfondire altri autori, altri cammini terapeutici o scuole psicoterapeutiche e vedere quale cura è offerta in risposta ai temi pregnanti di questo periodo epocale, e abbiamo scelto di iniziare ad approfondire un approccio contemporaneo della Teoria Cognitivo- Comportamentale, l’ACT –Acceptance and Commitment Therapy (Terapia di Accettazione e di Impegno nell’Azione),

perché più di altre dichiara esplicitamente il valore della tecnica della meditazione , chiamata mindfulness, dell’ascolto e accettazione dei vissuti dolorosi insieme ad un impegno verso l’attuazione di comportamenti nuovi scaturiti dalla cura,

come se si stesse ispirando ad una psicoterapia contemplativa,  della compassione e dell’attuazione di nuovi comportamenti.

La Teoria Comportamentale e la sua evoluzione

La Teoria Comportamentale (TC)  nasce agli inizi del secolo scorso e si evolve fino agli ’50, siamo alla prima generazione dell’approccio comportamentale  diffuso in Europa che si propone come una terapia in forte contrapposizione a quella psicoanalitica e a quelle psicodinamiche sorte anch’esse dall’inizio del secolo scorso fino ad oggi.

Essa si basa sull’assunto che ciò che si può indagare dell’individuo è solo il comportamento in risposta ad uno stimolo fisico o ambientale, e che tale collegamento tra stimolo e risposta, ripetendosi, da’ origine ad un apprendimento del comportamento  che nel tempo diventa abituale (il cosiddetto condizionamento). La mente sarebbe  invece una black box, una scatola nera non conoscibile scientificamente, e quindi non da prendere in considerazione.

A questa prima fase della TC seguono  un insieme di “innovazioni”, che hanno invece preso seriamente  in considerazione gli aspetti mentali-cognitivi  in precedenza  assolutamente trascurati: si parla, quindi, di seconda generazione riferendosi alla “fusione” di procedure di terapia comportamentale e terapia cognitiva,  in quella che viene a chiamarsi Terapia Cognitivo-Comportamentale (TCC), che  si impone ancora attualmente come un riferimento scientifico soprattutto in ambienti limitrofi a quelli medico-psichiatrici, e a quelli che usano un approccio farmacologico ai disturbi psichici.

La teoria Cognitivo-Comportamentale (TCC), postula una complessa relazione tra emozioni, pensieri e comportamenti questa volta, evidenziando come i problemi emotivi siano in gran parte il prodotto di

credenze disfunzionali, mantenute nel tempo, al di là della sofferenza che produrrebbero.

Quindi la TCC  lavora sulle “distorsioni dei pensieri” e sulla soggettiva visione della realtà come rappresentazione auto-indotta dagli schemi interni alla mente.

Successivamente, dalla teorizzazione iniziale di Terapia Comportamentale e Cognitiva standard degli anni 1950/’80/’90, si va delineando nei successivi 20 anni fino ad oggi, una nuova corrente terapeutica che si affaccia nella letteratura internazionale.

Per spiegarla dobbiamo riferirci innanzitutto al famoso dr.  John Kabatt Zinn, che dall’America, come medico e ricercatore, inizia ad applicare la meditazione a derivazione buddhista  ribattezzata col termine mindfulness,  affiancandola ad alcune  pratiche psicologiche psico-corporee e comportamentali, con lo scopo di portare sollievo a persone affette da dolore cronico,  a malati in cura presso i reparti di medicina, o a persone affette da forte stress.

Si tratta di una pratica (una sorta di meditazione intesa come consapevolezza del presente) che vuol far crescere un “ascolto del momento in atto  che si vive”, e che questa attenzione al momento presente, che accade “ora”,  senza che si usino valutazioni o giudizi, ma con apertura e recettività,  può lenire la sofferenza, può acquietare l’animo,  lasciando che i propri pensieri (le proprie narrazioni) vadano e vengano senza influenzare il proprio vissuto (Moderato, 2015).

Questo approccio ha avuto negli ultimi 15  anni una grande influenza sulla TCC, e con una sua rielaborazione ha dato inizio alla Mindfulness Based Cognitive Therapy – MBCT (Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness), che prevede un protocollo di  circa 8 incontri in gruppo più un week end  di meditazioni guidate (sul modello proposto da Kabatt Zinn), con l’aggiunta dell’insegnamento di pratiche di regolazione emotiva, compiti a casa, cambiamento di abitudini in cui si apprende momento dopo momento ad osservare i cambiamenti del corpo e della mente, ad accettare il presente così come è man mano che si fa l’esperienza dell’ ascolto di sé.

Per ultimo, sempre in America intorno all’anno 2000 Steven Hayes e colleghi, sul filone di messa in discussione della psicologia occidentale che nel frattempo si è frammentata in centinaia di approcci teorico-tecnici e clinici,  e dell’ interesse verso le neuroscienze, danno origine all’ACT – Acceptance and Commitment Therapy (Hayes & Wilson, 1994), che si legge come una parola e non come singole lettere distinte e richiama opportunamente il verbo inglese to act (agire), in italiano  “Terapia di Accettazione e di Impegno nell’Azione”.

Si  tratta di una tecnica che tramite l’uso della

“Mindfulness in un processo di Accettazione, guida il paziente in un percorso di raggiungimento di stati più sereni di sé, e conseguentemente  orientati verso un agire secondo la guida di “Valori Personali”.

 L’accettazione viene proposta quale tecnica per “stare con…” il disagio o la paura, accogliere i vissuti emotivi e meditando col respiro attenuare la portata dell’emozione dis-regolata.

E’ qui che l’ACT diventa chiaramente una psicoterapia mindfulness based, e rappresenta la terza generazione degli approcci cognitivo-comportamentali ai disturbi psicologici, oggi molto diffusa.

L’ACT non si concentra più sul tentativo di modificare direttamente i pensieri distorti  o i comportamenti, né le convinzioni di pensiero patologiche, ma si pone la  finalità di una

modificazione profonda della relazione che abbiamo con i nostri pensieri disfunzionali e con le nostre emozioni negative” (Moderato, 1998).

Questo rinnovato rapporto nella persona, tra se stesso  e la sua mente, in cui non si rimane fusi con i pensieri o le emozioni, ma distanziati ad osservarli, si tradurrebbe in una riduzione della sintomatologia, proprio come conseguenza di tale cambiamento di prospettiva.

In altre parole, secondo l’ACT,

la psicopatologia è spesso invece proprio il risultato del tentativo contrario in questo rapporto tra sé e la propria mente, ossia  di evitare l’esperienza osservativa e dell’ascolto, quella del rapporto con la mente e con l’esperienza vissuta, evitare le emozioni squisitamente umane che sono spesso inevitabili come quelle di dolore, di ansia, di  tristezza,  

 in quanto più si lotta per cercare di respingere la tristezza o una qualsiasi emozione negativa, evitandola, più questa aumenta, amplificando infine così la stessa sofferenza.

L’ACT propone quindi di contrastare questo evitamento, favorire l’accettazione dell’esperienza stessa senza giudicarla, senza l’assillo del controllo né della spiegazione.

ACT e Valori!   

Ultimo aspetto importante dell’ACT è la rilevanza che essa dà ai “Valori” personali, come accennavamo prima, il cui fine sarebbe quello

di orientare l’individuo ad “uscire dallo stato penoso”,  perche si  orienti nella vita verso ciò in cui crede più importante per lui…!, cioè un suo impegnarsi per agire e per perseguire i propri “valori” nei contesti di vita in cui vuole impegnarsi.

Potremmo paragonare questo “agire” ai suggerimenti di Guzzi che ad ogni esercizio di auto- conoscimento ci indica sempre di chiudere con la formulazione per iscritto di un “impegno”:

-Io posso essere un po’ più…., molto più…

-Io posso essere molto meno….

Ma questo impegno è il centro nevralgico di tutto questo confronto che stiamo facendo tra pratiche psicoterapeutiche come la TCC-ACT e il nostro metodo in Darsi Pace.
La domanda che ci poniamo è:
sulla base di quale indicazione nuova io oriento la mia azione verso un comportamento più utile?

Ossia, in che cosa consiste l’originarsi di un nuovo sentire  o pensare che poi darebbe la spinta ad impegnarsi in un nuovo atteggiamento? Bastano i valori personali a fare da guida, quei valori che all’inizio Guzzi ci diceva che  oggi sono tutti in travaglio, o che pur essendo “presi pari pari dalle speranze messianiche, pensiamo alla pace, giustizia, uguaglianza, poi non se ne riconosce la fonte storica oggettiva dalla quale provengono” (Guzzi, 2019)?  Con il rischio di una secolarizzazione degli stessi valori al servizio di altri domini?

Secondo l’ACT le energie e il tempo,  prima impiegati a cercare di lottare contro le proprie esperienze interiori,  dovrebbero essere investiti in azioni concrete, in un impegno fattivo, guidato dai propri valori, per rendere migliore, significativa e ricca  la propria vita, rispondendo alle domande:

“cosa voglio dalla vita?” oppure “cosa è importante per me?” oppure “quali sono i miei valori?”.

L’ ACT  può quindi essere sintetizzata come segue:
– Accetta le tue esperienze interiori e sii presente a te stesso
– Non evitare il contatto con l’esperienza delle emozioni o dei pensieri
– Scegli una direzione di valore
– Agisci

In sostanza questa forma di psicoterapia non modifica i contenuti esperienziali ma solo il modo in cui ci si  rapporterebbe ad essi: basta questo per alleviare i forti dubbi, i dolori e le paure esistenziali di cui siamo portatori?

L’azione tecnica dell’ACT promuove uno stato di maggiore acquiescenza probabilmente, e questo per noi in Darsi Pace è lo stato dell’Io in Conversione, fino al punto di vivere uno stato di coscienza incondizionata:

sappiamo che per noi però questo stadio è solo la metà del processo della  liberazione, mentre per l’ACT o la TCC potrebbe essere tutto il processo della cura.

Il quesito che si pone, quindi,  è fin dove arrivano le psicoterapie a liberare l’uomo dalle strettoie dell’Ego e della sua distruttività?

Questo è ancora il filo conduttore che ci guiderà per il prossimo approfondimento in cui affronteremo il passaggio su un  confronto tra le metodiche psicologiche e quelle spirituali o iniziatiche, dove terminano e dove si inoltrano i percorsi di crescita e realizzazione piena della propria integrità umana.

Bibliografia:

Guzzi, M. (2005), La Nuova Umanità, collana Crocevia, Ed. Paoline
Guzzi, M. (2019), intervista su: Marco Guzzi e senso comune-alla ricerca del  segno perduto, in Polisemantica – https://polisemantica.blogspot.com. 
Haye,. S. et al. (2013), ACT. Teoria e pratica dell’Acceptance and Commitment Therapy, Raffaello Cortina.
Kabatt Zinn, J. (1990), Vivere momento per momento, trad. it. 2016 Corbaccio ed.
AA.VV., a cura di P. Moderato e G. Presti, (2015), Cent’anni di comportamentismo. Dal manifesto di Watson, alla teoria della mente, dalla BT all’ACT, ed. Franco Angeli.