COSA FARAI DOPO ?

La domanda che mi viene rivolta, ora con scettica ironia ora con una punta di compatimento ora con aria di sufficenza, da chiunque sappia che la mia scelta di studi all’università è caduta sulla Facoltà di Filosofia è invariabilmente questa: “Cosa farai dopo?”
La logica del “Cosa farai dopo?” domina sottilmente ogni discorso intorno al senso dello studio – scolastico e universitario. Quando la vita poi ci mette dinnanzi, come è inevitabile, a quei bivi che da noi chiedono una decisione concreta e ineluttabile questa logica si sposta dai discorsi alla prassi – cioè: costruisce esistenze, destini, volti d’uomo.
A chiunque si sia imbattuto personalmente, anche in via occasionale, in questo dilemma apparirà chiaro come qui non è in gioco una determinata visione dello studio, che chiamerò per comodità “strumentale” dal momento che il suo senso ultimo è decretato essere quello di un mezzo per trovare lavoro e “sistemarsi”; no, qui è anche il lavoro stesso a esser concepito come mezzo e strumento a sua volta, senza nessun altro scopo che quello di assicurare sostentamento, gli evangelici “pane e vestiti”.
Dunque non è solo lo studio a essere decaduto a mezzo ma anche il lavoro sicchè la scuola – come anche la scelta universitaria di un percorso di studi piuttosto che di un altro – è un mezzo preposto a un altro mezzo, uno strumento di strumenti – il tutto dominato dall’unico fine che si profila in questo grigio orizzonte, quale unico fine possibile e sperabile, quello di un tetto sopra la testa e di una pancia piena.
Tutto ciò è largamente risaputo; Noi di Darsi Scuola dedichiamo periodicamente riflessioni su queste tematiche, invero centrali, eppure adesso, in questa sede, non mi voglio dilungare in polemiche filosofiche contro i dettati materialistici, riduttivisti ( e via dicendo) che dominano la nostra società e sulla ricaduta di questi sulla vita scolastica. Preferisco piuttosto raccontare – in quanto praticante dei Gruppi Darsi Pace – come ha operato personalmente in me la logica del “Cosa farai dopo?” ma, sopratutto, cosa mi ha spinto a non orientare la mia scelta a partire dai suoi suggerimenti, cioè a orientarla seguendo un’ altra logica.
Non si tratta perciò di criticare al livello intellettuale il paradigma materialista, di combattere i suoi concetti con altri concetti, ma – al contrario – di spostare l’asse portante del problema su un altro livello. Vorrei perciò mostrare come la logica del “Cosa farai dopo?” – con la sua assolutizzazione della vita biologica e delle sue esigenze a scapito di tutti gli altri orizzonti di senso cui l’uomo anela – è, innanzitutto, una struttura interiore ( e dunque non sta solo nella testa di qualche preside “cattivo”) e, in secondo luogo, è sostanziato, impregnato e fondato sulla paura. E’ essenzialmente paura, almeno così come si è presentato dentro di me.
Dunque io ho percepito questa logica operare nella mia vita come tentazione ( e non è forse come tentazione che si presenta l’invito a trasformare le pietre in pani?) e paura. Paura, fondamentalmente. Sensazione di minaccia incombente, di incertezza che avvolge il tutto, come se questo non avesse un fondo stabile. Il futuro – lavorativo, universitario, esistenziale – era il grande punto interrogativo da cui mi dovevo difendere, perchè “non poteva venirne fuori niente di buono”.  Con questo stato d’animo ho lasciato le scuole superiori. Allora l’assicurazione a-priori che ciò che studierò mi darà lavoro – fondata o infondata che sia- è innanzitutto una rassicurazione e opera come rassicurazione – uscita possibile da quella condizione di estrema fragilità e nudità in cui mi sono trovato a “dover-stare”, schermo contro l’incertezza, e la conseguente paura, di non avere il pane quotidiano, scudo contro quella condizione che mi faceva sentire aperto ed esposto a tutto e, in definitiva, al fallimento e alla distruzione.
In me la logica del “Cosa farai dopo?” traeva la sua forza da questo oscuro sostrato psichico in cui mi trovavo – nell’estate tra superiori e università, cioè in questa estate – quotidianamente immerso. Le altre scelte universitarie che proponevo a me stesso – accanto a Filosofia – non erano, in questo senso, valide in sè stesse ma solo in quanto vie di fuga o possibili soluzioni per estrarmi dalla paura e per farmi finalmente “toccare terra”.
La scelta di fare Filosofia – in barba alle mille assicurazioni o rassicurazioni che mi chiedevano di rinunciare a ciò che sono, a ciò che più mi piace e dunque a vendermi – ha significato per me un atto di disobbedienza; non obbedire alla paura! Non farsi determinare, nella scelta, dalla paura! Non lasciare che sia la paura a scegliere al posto mio!
La giustezza della mia scelta universitaria io la intravedo quindi non tanto nell’assicurazione a priori di un fondamento certo su cui poggiare i piedi e neanche nella conseguente rassicurazione che non cadrò nel nulla perchè c’è, effettivamente, questo fondamento – quanto piuttosto nel fatto che, in questa scelta, la paura non ha avuto voce in capitolo.