Dove la sensibilità comune rimane virtù

Quando lo sentii per la prima volta sulla BBC, ne fui piacevolmente colpita, direi ammirata. L’avevo considerato un passo in avanti, come del resto era stata presentata la notizia.

I medici di medicina generale inglesi hanno la possibilità di prescrivere non soltanto farmaci, ma anche prestazioni sociali.
Se una persona mostra segni di depressione in un ambiente di vita piuttosto isolato, il medico ha la possibilità di inviarla, tramite regolare impegnativa, ad un centro che in modo specifico si fa da tramite verso le realtà associative della zona.
La persona così potrà trovare occasioni di incontro con altri svolgendo attività che possano attirare il suo interesse e attivare le sue risorse di coping.
Invece cioè di prescrivere un farmaco antidepressivo, quando evidentemente la situazione non sia così grave da prevederlo, il medico può attingere ad un altro livello di assistenza.
Inoltre, i medici inglesi possono anche rilasciare prescrizioni comportamentali.
Molte volte i guai alla nostra salute arrivano da stili di vita inadeguati. Non è quindi tanto il caso di affrontare il problema con la meccanicità del farmaco, ma di provare ad indirizzare la persona verso dei cambiamenti di abitudini che le sono dannose o di introdurne di nuove che le siano di aiuto.
Il medico allora effettua una regolare prescrizione, dove alla persona è assegnato un compito ad esempio in termini di alimentazione o di attività fisica, con le stesse modalità e quindi con la stessa autorità che l’impegnativa conferisce, con relative posologia e modalità d’uso.

Passato l’entusiasmo, ho iniziato a riflettere sulla portata del significato di una cosa di questo tipo.

Mi sono allora chiesta: com’è che siamo finiti a prescrivere l’ordinario dell’umano vivere?

L’approfondimento della conoscenza di tipo scientifico nel senso logico-matematico che ha preso il sopravvento ha portato ad una frammentazione del sapere in discipline sempre più specializzate.
La grande mole di dati che abbiamo a disposizione difficilmente si adatta ad una visione globale e complessiva. La suddivisione aiuta a focalizzare l’attenzione su porzioni sempre più specifiche della materia di studio.
Tuttavia, proprio come nell’ottica, l’ingrandimento è inversamente proporzionale al campo visivo: più ingrandiamo un’immagine, più diventiamo consapevoli di particolari piccoli, ma più restringiamo il campo e cioè perdiamo il senso del contesto.

Inoltre, la traduzione del contenuto delle discipline scientifiche in linguaggio matematico aumenta enormemente l’esattezza con cui quei contenuti possono essere espressi, utilizzando ad esempio equazioni per descrivere le attività enzimatiche e quindi i fenomeni biologici.

Per non parlare poi del fascino dei numeri per la loro immediata chiarezza.
Leggere 350 alla voce colesterolo sulle analisi del sangue ha un effetto molto più d’impatto, anche per il profano paziente (certo con il rinforzo dell’asterisco), piuttosto che leggere una dicitura del tipo “valore elevato”.

A scuola era lo stesso: avere scritto “insufficiente” sul diario o un inequivocabile 4 faceva una bella differenza.

Tutto questo sapere ad altissima precisione è senza dubbio molto utile per i ricercatori. È un grande strumento anche per il clinico che è all’interfaccia tra il paziente e i suoi dati.

Questa minuziosità del dettaglio però rischia di intrappolarci, fagocitando una conoscenza analogica, descrittiva che deriva da una sapienza trasmessa tramite le relazioni significative che costruiamo nella nostra vita.

Uno degli inghippi è che, dopo aver fatto il movimento in uscita da sé verso l’oggettivo numerico-scientifico, non facciamo più il movimento inverso: dalla conoscenza digitale a quella esistenziale.
La riduzione specialistica espressa nella forma dei dati richiede un esperto per essere interpretata correttamente. Così l’esperto esterno diventa colui che ha la competenza di sapere cosa è bene e cosa non lo è per la nostra salute.

In questo modo, espropriati di una conoscenza umana del vivere, perdiamo la saggezza, la sapienza intrisa di esperienza di vita che si accumula abitando sempre più a fondo il nostro stare al mondo.

Confinati in un movimento di sola andata, demandiamo ai dati il potere di descriverci senza che però ne abbiano l’abilità.

Non più capaci di tornare nella giusta dimensione esistenziale, non esercitiamo più la sensibilità del sentire come la vita si manifesta dentro di noi.

Per condurre una vita bene-stante, non abbiamo bisogno di un’accuratezza infinitesimale, come il panettiere non ha bisogno di una bilancia che arrivi alla terza cifra decimale.
Quella precisione chiede di essere incorporata a scala umana, in una sapienza che ci è propria in quanto esseri umani che raccolgono in sé la conoscenza di una cultura tramandata nelle generazioni.

Andare in bicicletta, per i superavanzati tecnologici, pare preveda almeno il misuratore di potenza sulla pedalata, il sensore della resistenza corporea al vento, il monitoraggio continuo del ritmo cardiaco, tutto collegato al computer sul manubrio, doppio check con lo smart watch al polso.
Eppure siamo dotati di sensori sensibilissimi che ci fanno sentire la piacevolezza del vento sulla nostra pelle, che ci fanno percepire la forza impiegata dalla muscolatura delle gambe nella pedalata che ci dà un rimando di padronanza, mentre un allenamento nell’ascolto ci può insegnare a sentire il battito cardiaco per intonarci al movimento. È il gusto del momento presente disteso su ciò che stiamo facendo per cui non serve nessun misuratore esterno.

Molti anni fa, sul lavoro, nella segreteria dell’ambulatorio di neuropsichiatria infantile, giunse la richiesta di una mamma per un supporto, perché non sapeva come dire al bambino, figlio del marito, che sarebbe arrivato un fratellino.
La generazione, che dovrebbe essere una dimensione intrinseca alla vita e per noi umani avere un portato simbolico potentissimo, non riesce più a suscitare un senso di competenza proveniente dal fatto stesso di essere un essere umano.

Più di recente, ricordo la richiesta pervenuta al servizio di psicologia degli adulti per un supporto ad una ragazza il cui padre aveva avuto un incidente mortale nei minuti precedenti. Lo zio, smarrito, vagava per i corridoi dell’ospedale per cercare l’intervento urgente di una psicologa che desse la notizia alla ragazza.
Anche in questo caso, la mentalità acquisita dell’esportazione all’esterno ha risucchiato la fiducia nella capacità umana di affrontare anche il drammatico. Mentre è proprio nel drammatico che, più che mai, abbiamo bisogno dell’affetto di chi ci conosce bene per virtù di legame, e non di un estraneo tecnico.

Pertanto, invece di demandare, avremmo bisogno di riappropriarci della capacità di ascolto sottile. Infatti, scivoliamo via velocemente sulla buccia e non addentiamo la polpa sottostante, quella che si può raggiungere soltanto a partire da un ascolto concentrato, costante, perseverante dei moti interiori e delle ondulazioni del corpo.

Nascere come nuova umanità vorrà dire anche questo: riconoscere la sapienza in tutto ciò che porta ad un incremento dell’umano, in una sintesi sensata tra la conoscenza che ci arriva dai millenni che ci precedono e la conoscenza precisa della scienza acquisita di recente, facendolo senza paura, nell’abbandono fiducioso nella creatività della vita che ci abita.