Il primo indizio, per chi segue la liturgia quotidiana della Chiesa, è la lettura di giovedì scorso. Cristo (Luca 12, 49-53) dice: non sono venuto a portare pace sulla terra, ma divisione, “e in una famiglia di cinque persone tre saranno divisi contro due e due contro tre, si divideranno padre contro figlio e figlio contro padre, madre contro figlia e figlia contro madre, suocera contro nuora e nuora contro suocera”. Il secondo (ancora Luca, guarda caso un medico, 12, 54-59), il giorno successivo: “Quando vai con il tuo avversario davanti al magistrato, lungo la strada cerca di trovare un accordo con lui, per evitare che ti trascini davanti al giudice (…) e ti getti in prigione”.

Tutto l’opposto dell’idea zuccherosa del bravo cristiano, buono e un po’ babbeo. A sfogliare il Vangelo, e a leggerlo con occhi moderni, sembra quasi che ciò che più prema a Cristo sia, non tanto una velleitaria fratellanza, ma l’invito ad accogliere i conflitti in cui è immersa la nostra vita. A cominciare da quelli con i nostri familiari, i nostri padri, le nostre madri. “Non opponetevi al male”, ci dice. Restateci dentro, insomma. Non tiratevi indietro, non ignorateli. Scavate nel vostro male. Guardate ai veleni delle vostre relazioni senza menzogne, senza maschere. Anche a costo di mettervi contro chi vi sta vicino, anche a costo di snudare la spada. E nel caso, non limitatevi allo scontro sterile, alla scenata fegatosa. Ma “accordatevi” con il vostro nemico, che è sempre un amico mancato, “accordatevi” con le vostre tenebre. Non nel senso del compromesso. Ma, come sottolinea una lettura del monaco MichaelDavide, nel senso proprio degli strumenti musicali, “accettando di tornare sui nostri passi e magari ricalibrando la tensione delle corde più intime del nostro cuore e della nostra mente insieme a quelle del nostro corpo, per ricercare un’armonia sempre possibile e sempre da ritrovare con pazienza”.

Che il cammino di fede non possa prescindere da un lavoro sul proprio inconscio, sulle proprie strutture psichiche distorte, l’aveva capito bene anche San Paolo, quando riconosce che in lui “non abita il bene”, che ha il desiderio del bene, “ma non la capacità di attuarlo” (Rm 7, 18): “Non compio il bene che voglio, ma il male che non voglio”, sintetizza in modo sconcertante.

Lavorare sui blocchi che ci paralizzano, sulle difese che ci portano ad agire in modo aggressivo, remissivo, sconsiderato, sapere ascoltare le parti malate senza rigidità, scoprirne le origini e liberarne la potenza distruttiva riconoscendole una a una, trascenderle e trasformarle nel talento che quasi sempre celano: questo ci dice in modo molto chiaro il vangelo. Meglio di un testo di psicanalisi.

Eppure, nella Chiesa, ma anche in tanti cammini spirituali pieni di buona volontà, il lavoro psicologico viene spesso ritenuto superfluo, quando non sospetto. Oppure accettato, ma come ambito del tutto scisso da quello propriamente spirituale: da una parte, insomma, una bella laurea in psicologia, dall’altra una mezzoretta di preghiera devota. O di meditazione buddista. Basta che tutto resti ben separato.

Il risultato, per chi guarda le cose con realismo, è spesso sconfortante. Capita, persino in religiosi dalla pratica costante e sincera, di avvertire manie di controllo che celano insicurezze infantili, pretese nevrotiche di perfezionismo spacciate per zelo, esaltazioni della sofferenza o della gioia che appaiono forzose, esasperate, prive di quel senso di liberazione che si trova nel linguaggio leggero del Cristo. Quando, in certi ambiti di fede, si accenna alla possibilità di affiancare alla preghiera un’indagine sull’inconscio, con un analista o magari con l’aiuto di qualche piccolo esercizio, ecco che scatta in automatico una barriera difensiva: un’alzata di spalle, uno sguardo sospettoso, un predicozzo che sa di scorciatoia.

Un pregiudizio, del resto, uguale e contrario a quello di molte persone che invece si muovono lungo il percorso della psicoanalisi o della psicoterapia, ma che guardano con sufficienza a una dimensione dell’anima più profonda. Una dimensione spirituale, appunto. Con il risultato che, a volte, la terapia libera effettivamente la persona dai blocchi che la tenevano legata, ma l’abbandona poi dentro deserti senza alcun orizzonte di senso e di speranza. Distruzione senza costruzione. Dunque, per certi aspetti, la lascia peggio di prima.

In questi giorni, dopo quasi ottant’anni di dinieghi da parte degli eredi, esce il Libro rosso di Carl Gustav Jung, il diario con cui il grande psicanalista svizzero testimonia il suo viaggio negli abissi della psiche. Un testo che si preannuncia straordinario: dove il cammino di ricerca dell’anima diventa un pellegrinaggio tra testi sacri, meditazioni, psicologia, letteratura, preghiere, sogni, archetipi e visioni folli che nulla escludono e tutto integrano, infischiandosene dei dogmi e puntando dritti alla potenza liberante dello Spirito. Senza la confusione in cui è scaduta la new-age, ma nell’atteggiamento creativo di San Paolo che invita a provare tutto ciò che serve per la nostra crescita scartando ciò che non serve, o di Sant’Ignazio che ci dice “todo modo”, tutti i modi sono validi se arrivano a Dio. Ecco, nell’esempio di un gigante del Novecento, la strada per una ricerca onesta e fruttuosa. Ma chi di noi ha davvero la voglia, la forza e il tempo per percorrerla fino in fondo?

Massimo Cerofolini

Sono più che mai convinto – assistendo al pallido e tragico avanspettacolo che sembra essersi impadronito dello scenario pubblico, nel nostro paese –  che l’unica salvezza possibile per il nostro paese (ma è un discorso che potrebbe essere riferito all’intero Occidente, nel suo lento e inarrestabile declino) è  una rivoluzione dei cuori, una rivoluzione delle persone, una rivoluzione morale. 

A me sembra infatti piuttosto chiaro che un paese dove la politica e la moralesono morte, non ha futuro. In un paese dove la politica e la morale sono morte, cioè, può succedere di tutto. Ed è quello che stiamo constatando, giorno dopo giorno.

Politica e morale, dopo dosi spaventose di cinismo e delegittimazione inoculate ad abundantiam, sono due parole che ormai vengono guardate con sospetto. E la loro abolizione è anzi salutata da qualcuno come un lieto evento.

Invece, se soltanto si analizzano le cose con lucidità, si scopre che non abbiamo scoperto ancora alternative praticabili alla mediazione politica come regola di convivenza, e alla morale come regola e  interesse comune.

La storia insegna che l’assenza della politica produce anarchie e totalitarismi, mentre l’assenza di morale produce corruzione diffusa, sfruttamento e umiliazione dei più deboli, disinteresse per la cosa pubblica, disfacimento delle istituzioni, in fin dei conti infelicità. Sì, perché l’uomo non può vivere felicemente da solo, e come insegnavano padri della Chiesa da una parte, e filosofi illuministi dall’altra, io non posso essere veramente felice se la mia felicità è fondata sull’infelicità altrui.

Ruminando queste riflessioni, sono ritornato alla esemplare figura di Dag Hammarskjold (Jonkoping 1905 – Ndola 1961), diplomatico svedese che fu per due mandati consecutivi segretario generale dell’ONU, dall’aprile del 1953 fino alla sua morte, avvenuta in un oscuro incidente aereo nel pieno della crisi congolese.  A Dag Hammarskjold fu assegnato il Premio Nobel per la pace alla memoria, proprio nel 1961.   Alla sua morte fu ritrovato tra i suoi scritti una specie di ‘Diario Intimo’, che fu pubblicato in ogni paese, e tradotto in ogni lingua con il titolo Tracce di cammino.

p style=”margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify” class=”MsoNormal”>Questo testo raccoglie le profonde riflessioni di un cristiano al servizio della polis. Dei suoi dubbi, della sua solitudine, del  suo drammatico percorso, alla ricerca di pace e magnanimità tra gli uomini, specie nei posti più tormentati del mondo.

Dag Hammarskjold era un uomo che del “dare se stessi” fece un paradigma di vita.  “Dare se stessi” scriveva, ” nel lavoro, per gli altri; basta che non sia un darsi tanto per darsi (magari con la pretesa che gli altri ti stimino). ”  Dare se stessi era la politica di Hammarskjold.  Dare se stessi era la sua morale. Ecco cosa scriveva quattro mesi di morire, nello strano incidente aereo (quasi certamente un sabotaggio) che spezzò la sua vita:

Io non so chi – o che cosa – abbia posto la domanda. Non so quando essa sia stata posta. Non so neppure se le ho dato una risposta. Ma una volta ho risposto sì a qualcuno – o a qualcosa. Da quel momento è nata la certezza che l’esistenza ha un senso e che perciò, sottomettendosi, la mia vita ha uno scopo. Da quel momento ho saputo cosa significhi non guardare dietro a sé, non preoccuparsi del giorno seguente. Guidato attraverso il labirinto della vita dal filo d’Arianna della risposta, ho raggiunto un tempo e un luogo, in cui venni a sapere che il cammino porta a un trionfo, e che il crollo a cui esso conduce è il trionfo; venni a sapere che il premio per l’impegno nella vita è l’oltraggio, e che l’umiliazione più profonda costituisce l’esaltazione massima che all’uomo sia possibile. Da allora la parola coraggio ha perduto il suo senso, in quanto nulla poteva venirmi tolto.

Fabrizio Falconi

“Non volevo morire senza aver capito perché ero vissuto. O, molto più semplicemente, dovevo trovare dentro di me il seme di una pace che poi avrei potuto far germogliare ovunque”

La sofferenza può essere una grande occasione di risveglio.

In questa intervista Terzani ci racconta la sua esperienza e ci indica la ‘via’.

Sono ormai tra i decani dei partecipanti ai Gruppi di Marco Guzzi e spesso ancora mi sorprendo, felicemente, a constatare come la mia vita abbia subito una svolta decisiva da quel non casuale incontro di tanti anni fa con Marco.

All’inizio si trattava di una manciata di attesissime riunioni di pochi ma attenti appassionati, in orari improbabili e luoghi suggestivi… la libreria Appunti Di Viaggio ….

Poi, inesorabilmente, i frequentatori sono cresciuti in spirito, consapevolezza e numero, gli incontri si sono organizzati in periodici appuntamenti mensili, e, anno dopo anno, si sono delineate le diverse gradualità di ingresso a quelli che ormai andavano assumendo la forma di veri e propri corsi.

Oggi i Gruppi sono tre, per i diversi livelli di esperienza sviluppati annualmente, che con cadenza più o meno bisettimanale si riuniscono presso l’Ateneo Salesiano in tre diversi giorni della settimana con ulteriori incontri infrasettimanali dedicati all’attuazione più approfondita delle pratiche e delle tematiche svolte nei corsi di base. Ad ottobre la programmata conferenza presso l’oratorio della Minerva apre ufficialmente il lavoro dei corsi e a giugno l’incontro intensivo di tre giorni in località Santa Marinella conclude la serie di appuntamenti che si è svolta durante l’anno. Non mancano ulteriori intensivi tenuti sempre da Marco in diverse sedi  e date per offrire ai fuori sede e a chi non ha molto tempo a disposizione la possibilità di partecipare ugualmente al lavoro dei Gruppi.

Infine si è di recente felicemente, e spontaneamente, costituita l’associazione Darsi Pace per sperimentare in concreto, promuovere e divulgare l’attività maturata nei gruppi.

E da circa un anno la redazione che ne è scaturita ha dato vita al suo (questo) sito sul web che intende dare una espressione concreta al frutto del lavoro che i partecipanti producono nella partecipazione ai Gruppi.

Si tratta di un lavoro articolato, come bene dice Fabio nella sua straordinaria testimonianza contenuta nel Video della settimana, su tre livelli: culturale, psicologico e spirituale. Supportato dal (per ora primo) Manuale di riferimento Darsi Pace scritto da Marco e pubblicato dalle edizioni Paoline, e da altri testi dello stesso autore ugualmente correlati. Nel corso degli incontri è Marco stesso che propone le riflessioni, talvolta attraverso la lettura di brani della Bibbia altre volte dalla semplice ma opportuna analisi della realtà che ci circonda. C’è poi la possibilità di sperimentare direttamente il percorso che si segue attraverso la condivisione, con gli altri partecipanti, al momento dei passaggi più significativi che caratterizzano l’approfondimento delle proprie psicologie, e la pratica meditativa guidata. Non mancano infine un continuo conforto e l’ascolto sempre disponibile di Marco nelle istanze che di volta in volta possono richiedere una attenzione più dedicata.

Grazie a questo incessante lavoro, che si dipana solo facendolo, frequentandolo, io sono ritornato, e faticosamente cerco di raggiungere la fonte incontaminata divina che so in me. Non voglio più fermarmi, e anche dopo le cadute mi rialzo e continuo ad andare. Erodere l’egoità che si è stratificata (in me) nel corso dell’esistenza a volte mi genera scoramento per i risultati che non arrivano, e per le numerose, scontate, ricadute che mi mortificano …

ma è un lavoro che non so più smettere, un compito che non voglio smettere perché è ormai la mia natura stessa, la mia ragione. E le conquiste le raccolgo ogni istante nella mia vita, tutti i giorni.

Sono in cammino grazie a Marco e non mi fermo più.

Non ha certo bisogno di essere celebrato da me, ma mi piace poter qui riportare, come Fabio, una sua  bellissima poesia che io ho particolarmente a cuore, porto sempre con me e non mi stanco mai di leggere e riascoltare:

L’ultima lezione

Non rifiutare l’afa di questo pomeriggio calabrese.

Non rifiutare la tua paura.

Non rifiutare la tua meschinità e il tuo orgoglio,

Il senso pungente della tua inferiorità e la percezione di una superiorità

Che giudica e pone sotto o sopra le persone

In base a scale di giudizio inflessibili e crudeli.

Tu non giudicare il tuo giudizio, non condannarti.

Non rifiutare quell’ombra che odi dentro di te,

Né quell’altra che la odia, non separarti da niente.

Non rifiutare l’amarezza della prima mattina

Né il tuo peccato più frequente.

Lascia che io ti dilati: tu

Contieni, accogli, accetta, risana.

Guarda con dolcezza la tua avidità di bambino defraudato.

Guarda con amore la tua arroganza, la tua chiusura.

Guarda alle tue piccolezze come guarda una madre

Al figlio che agita i pugnetti per respingerla piangendo.

Così amerai il tuo assassino e pregherai per lui.

Guarderai con dolcezza il persecutore, chi ti esclude crudelmente,

Chi ti umiliò e ti sconfisse, senza nemmeno riconoscerti.

Non rifiutare niente. Non giudicare. Non condannarti.

Resta uno, unanime, un’anima indivisa. Resta coerente.

Non resistere al male. Non raddoppiarlo. Fattene madre.

Fattene intermediario, medico.

Fattene carico.

E cura.

Allora la misericordia lo scioglierà nel tuo cuore,

Perché è sempre un rifiuto che alimenta il fuoco distruttivo.

Mentre l’accettazione scioglie il ghiaccio e unge le ferite.

E non rifiutare nemmeno il tuo rifiuto. Non ti accanire.

Giocaci piuttosto, cantagli una canzone, fanne una storia,

E lo vedrai sfumare quanto meno ti ci contrapponi.

Comprendi questa mia lezione? Ti suona? Vuoi questo mio cuore

Che non nega? Vuoi conoscere il mio divino amore?

Vuoi la perfezione?

E’ tutta qui, in queste braccia

Comunque aperte, anche se mi uccidi.

Marco Guzzi – Capo Vaticano – Calabria – pomeriggio

P.S. : Per i più volenterosi interessati provvederò ad inserire al più presto nella sezione

Audiovisioni una preziosa e rara lettura di questo testo, frutto di uno stralcio della

registrazione nell’Intensivo di Santa Marinella del 2006.

Con questo post inizieremo ad offrirvi nuovi e più ampi materiali audio e video di varia lunghezza.

Si tratterà di trasmissioni radiofoniche e di conferenze, come di parti di seminari intensivi o delle nostre sedute e meditazioni di gruppo.

Iniziamo con una serie di 8 trasmissioni che ho condotto, a partire da sabato 7 febbraio 2009, alle ore 10.50, per Radio Tre.

Il tema generale era:

Dalla fine all’inizio

Percorsi per ricominciare

Il programma, che si intitola Percorsi, ed è a cura di Elisabetta Parisi, affronta otto scenari fondamentali della vita contemporanea osservando appunto ciò che si sta consumando in essi e cosa stenta ad emergere come nuova configurazione.

Questo ciclo può considerarsi un’ottima introduzione al senso del nostro lavoro nei Gruppi Darsipace, in quanto ci mostra come solo un intenso processo di trasformazione interiore possa ormai alimentare e orientare quei mutamenti storici, politici, e culturali, che tutti avvertiamo come ineluttabili.

Il calendario delle trasmissioni è stato il seguente:

Sabato 10 ottobre alle ore 17.30
Roma – Piazza della Minerva 42
Verranno presentati i Gruppi di liberazione interiore che Marco Guzzi terrà nel prossimo anno.
Alla conferenza

AMARE ALLA FINE DI UN MONDO
Il desiderio e la paura della coniugazione dei sessi

seguiranno alcune testimonianze di persone che frequentano i nostri Gruppi.

In questa straordinaria fase storica di crolli e di ricominciamenti

abbiamo tutti bisogno di rinnovare in profondità le nostre esistenze

e di ritrovare slancio, entusiasmo, creatività, e quindi felicità.

I Gruppi Darsipace nascono nel 1999 per contribuire a corrispondere a questa esigenza

di rinnovamento interiore, ma anche storico-culturale.

Il cuore della nostra ricerca consiste nell’integrare tre livelli formativi

ordinariamente separati tra di loro:

il livello culturale e mentale,

quello psicologico e affettivo,

e quello più propriamente spirituale,

nell’orizzonte di una riconiugazione tra fede cristiana e modernità.

Gli strumenti utilizzati nella nostra sperimentazione sono perciò molteplici:

riflessione teorica, lettura meditativa e contemplativa della Parola di Dio,

testi poetici, esercizi psicologici di autoanalisi, meditazioni guidate, condivisioni;

tentando di mantenere tutto nella più piena, cordiale, responsabile, e incarnata comunicazione umana. Senza specialismi di sorta cioè, ma anche senza vaghezze spiritualistiche.

I Gruppi si incontrano circa 15 volte (per 3 ore) lungo l’anno.

La sede è l’Università Salesiana di Roma

(Facoltà di Scienze dell’Educazione)

P.zza dell’Ateneo Salesiano n. 1

Quest’anno avremo un  Gruppo di 2a annualità e quello di Approfondimento.

Avvieremo anche un  Gruppo di 1° annualità, aperto alle nuove persone.

L’appuntamento per quest’ultimo Gruppo è

Mercoledì 21 ottobre alle ore 17.45.

Sette musulmani europei su dieci sostengono di digiunare durante il mese del Ramadan, il 60 per cento in più rispetto a 10 anni fa, mentre tra i cattolici è un problema rinunciare alla fettina persino nel giorno del Venerdì Santo. Ogni cento musulmani 32 si dichiarano credenti, ogni cento cattolici appena 16. Ma il dato più singolare, perché segna la tendenza dei prossimi anni, è quello sull’età: mentre nelle chiese crolla la presenza dei giovani, i più attivi nelle moschee sono proprio i fedeli che hanno tra i 15 e i 34 anni.

Il quadro emerge da una recente indagine dell’Ipsos, che dal 1989  al 2009 ha studiato le abitudini e i comportamenti nell’Islam europeo, di fatto ormai la seconda fede del Vecchio Continente. Cifre che fanno riflettere. E che pongono molte domande. Soprattutto a chi islamico non è. E che magari, come tanti islamici, vive il bisogno forte di un rapporto intimo e profondo con Dio.

Certo, la tara va fatta: il fervore religioso nell’islam europeo riflette un bisogno di identità, soprattutto per tanti extracomunitari ancora in cerca di una vera integrazione. Pregare insieme, digiunare insieme è una prova di forza, una sfida al mondo moderno vissuto come forte nel senso di ostilità ma debole nelle certezze, un modo per contarsi e rinsaldare i legami di protezione reciproca. E sul versante opposto, come sottolinea un recente intervento dello scrittore Pascal Bruckner, sul Domenicale del Sole 24 ore, “per molti cattolici il Ramadan è una delle molte manifestazioni di arretratezza, una sofferenza inutile che milioni di uomini e donne si auto-infliggono per segnare la propria differenza”. Per non parlare del sospetto che spesso l’Islam suscita in chi ha a cuore le conquiste consolidate delle democrazie laiche europee, dai diritti della donna alla libertà di espressione.

Tutto vero. Eppure. Eppure oltre a cercare ragioni sociologiche e a diffidare, un cattolico o un protestante non possono fare a meno di guardare con stupore allo coerenza con cui i musulmani osservano le pratiche della loro religione, sia quelle legate al cibo nei giorni prescritti sia quelle previste per le preghiere quotidiane e per gli obblighi in genere del Corano. Una disciplina che non trova neppure un pallido riscontro tra le file dei battezzati. E domandarsi: perché persino tra quei pochi che hanno scelto di vivere la fede cattolica con impegno è così difficile trovare la costanza quotidiana della fede che nel mondo islamico erompe anche tra persone molto semplici e prive di particolare vocazione mistica? Perché persino tra chi cerca un rapporto più complesso con la spiritualità (come i gruppi di Darsi Pace in cui si sperimentano pratiche meditative e autoconoscitive da esercitare con continuità) è così difficile trovare un quarto d’ora al mattino per mettersi in silenzio e meditare?

Audalla Conget, ex monaco cistercense convertito all’Islam e ora segretario della Giunta islamica di Spagna, nel 2006 scrisse una lettera a Benedetto XVI in risposta al celebre discorso di Ratisbona sulla violenza congenita dell’Islam: “Critichi la nostra fede per dissimulare la tua profonda ammirazione per la nostra intensa e perseverante adorazione. Una fede incrollabile che ti spinge a chiederti, senza portare risposte convincenti, perché siano così pochi i musulmani che si convertono al cattolicesimo. E perché tanti di coloro che sono stati attivamente cristiani in seno alla Chiesa riconoscono nell’Islam il nostro vero posto nel cosmo. In verità , è molto doloroso vedere, quando si è cristiani, le moschee riempite ogni venerdì di uomini e donne di ogni età, la fronte spinta al suolo nel più sincero atteggiamento di accettazione della volontà di Dio. Il fatto che si tratti soprattutto di uomini in maggioranza giovani è qualcosa che richiede attenzione. Vedere le chiese vuote, a eccezione di poche donne anziane disseminate fra i banchi, ha qualcosa di molto doloroso”.

Già, non è che dietro la nostra comprensibile e ragionevole diffidenza verso i precetti del Corano, sotto sotto, noi credenti impigriti nutriamo un po’ di invidia per i fratelli islamici? Perché ci pesa così tanto dedicare alla meditazione almeno una piccola parte di quel tempo che ci viene naturale passare su Internet, al telefono o davanti al televisore?

M.C.