La lettera di una suora, arrivata in Redazione, descrive il disagio che si vive in tante comunità religiose; pone l’accento su una crisi che attraversa un po’ tutte le comunità e investe le motivazioni di fondo di una scelta e la qualità delle relazioni. La lettera sembra fotografare anche la vita di tante comunità parrocchiali impegnate in mille attività in cui conta sempre più il ‘fare’ rispetto all”essere’, in cui non c’è più tempo per vivere l’accoglienza reciproca; sembra anche fotografare la vita di tante famiglie in cui non c’è più spazio per l’ascolto, in cui la comunicazione è ridotta spesso a semplice comunicazione di servizio trasmessa via telematica da pc collegati in rete.

A mio parere il problema più grave delle comunità religiose oggi riguarda la qualità della vita comunitaria. Sembrano perse o si danno per scontate le motivazioni che hanno portato delle persone a vivere insieme senza legami di sangue.

Spesso la vita comunitaria si riduce ad una vita di azienda, la comunità diventa un luogo di incontri  frettolosi e insignificanti, dettati dalla necessità.

La crisi è anche di carattere relazionale…non si intravede nemmeno quella attenzione alla persona che accordiamo fuori casa a gente che nemmeno conosciamo: facilmente si giudica e si etichetta, spesso liquidando i problemi con atteggiamenti da cultori di un tenace moralismo.

Non si affrontano i problemi di fondo, non si suppongono neanche, non si vogliono conoscere perchè questo richiederebbe tempo e ribaltamento di criteri.

Più sbrigativo è mettere un cerotto sulla piaga.

Mi dico spesso: Quanto sarebbe più efficace se cordialmente  chiedessimo a chi è in disagio: “Che cosa ti fa soffrire?”

Mi sembra che domini in tutti soprattutto la paura……..paura di condividere, paura di cambiare, paura di perdere, di  non essere considerati,  paura di perdere prestigio, di  diventare  nessuno, paura di soffrire alla fine.      Il nuovo soprattutto fa paura ……

Tutto questo richiederebbe una profonda riflessione e una revisione  personale e comunitaria… invece si viene risucchiati dalle cose da fare o ci si compensa con  cariche o surrogati.

Mi sembra che il problema delle Comunità sia oggi prioritario: siamo un po’ al si salvi chi può.  

Gli ambienti risultano poco significativi anche alle stesse persone che li abitano…tuttavia continuiamo a proporli agli altri nella nostra attività apostolica.

I giovani oggi cercano luoghi alternativi di pace, di dialogo,  di fraternità… luoghi dove, di fatto, si sperimenti la Carità, la libertà, il senso di appartenenza, la disponibilità al perdono …luoghi  abitati da una Presenza, quella di Cristo, che sempre promuove e da vita.

S. Teresa diceva che le Comunità dovevano essere uno scampolo di mondo dove Cristo si sentiva a casa sua.

E’ arrivato il tempo di cambiare e forse già, sotto l’incalzare degli avvenimenti, qualcosa sta cambiando, ma troppo lentamente rispetto all’urgenza e al bisogno.

Etty Hillesum afferma che se fosse sopravvissuta avrebbe creato un mondo diverso, prima conquistato in se se stessa.

Per quanto mi riguarda penso di continuare il lavoro su me stessa nella linea difficile ma richiesta: l’abbandono!  Ai piccoli sono rivelati i misteri del Regno.

A questo si aggiunge che migliorando le relazioni, non con  astute alchimie ma con la preghiera,  si può sperare che qualcosa intorno a noi cambi.

Grazie per avermi ascoltata.  suor Vesna

Pubblichiamo questa lettera pervenuta alla Redazione: esprime uno spirito di ricerca, contiene riflessioni e pone interrogativi che possono interessare molti.

Sono psicologa, sto frequentando il 3° anno della scuola di psicoterapia ipnotica e sto imparando pian piano a conoscere gli Stati Modificati di Coscienza. Nonostante io sia cristiana mi sono anche avvicinata alla meditazione Vipassana. Notandone i benefici sia a livello professionale che personale, ho cercato percorsi simili in ambito cristiano.

Gli Stati Modificati di Coscienza (e l’autoipnosi) mi appaiono un mezzo privilegiato per accedere a quello che in un percorso di meditazione cristiana si chiama il Centro.

Mi domando: come mai non esistono percorsi di meditazione simili in ambito cristiano? come mai parlare di queste cose nell’ambito di corsi di meditazione vipassana è abbastanza normale mentre in ambito cristiano sono dolori?

Io penso che gli stati modificati di coscienza ci siano stati donati da Gesù per utilizzarli, e per me il problema fondamentale sta nel farne buon uso in una cornice ?cristiana’.

Ho letto testi bellissimi di S.Teresa d’Avila, S.Giovanni della Croce, S.Ignazio, Edith Stein, etc….e in tutti trovo delle somiglianze con alcuni processi di autoipnosi (solo che non sono nominati come tali) che mettono in contatto con una parte più profonda di sé stessi.

Desidererei trovare un padre spirituale che conosca questi percorsi di crescita personale, transpersonale e spirituale e che possa aiutarmi.

Uno dei miei problemi è: come fare a discernere l’affettività che deriva dal superconscio, da questo “castello interiore”, dall’inconscio in cui albergano le nostre paure, i nostri condizionamenti, i nostri desideri?

Mi ritrovo a “fare da sola”, cercando di mescolare meditazione vipassana, valori cristiani, discernimento tra il mio ego e il maestro interiore, cercando di ascoltare Gesu e non riuscendo a cogliere la sua voce.

Ma non posso pensare che Gesu non ci abbia lasciato modi “esperenziali e concreti ” per sentirlo nella vita di tutti i giorni.

Ringrazio per l’attenzione e la disponibilità.

Cordiali saluti. Silvia

Accolgo con piacere l’invito a condividere l’esperienza fatta al Seminario Per-Donarsi tenuto a Roma l’aprile scorso. Sento ancora il senso di quiete-silenzio e di entusiasmo-energia che mi avete trasmesso. Non c’è contraddizione in questi stati d’animo, anzi: li sento molto in equilibrio.

In 30 anni di “ricerca” a volte ho vissuto esperienze esaltanti e coinvolgenti che, però, si dissolvevano presto; a volte, al contrario, me ne venivo via sentendomi “estranea”, non appartenente a quella linea di pensiero in modo fideistico come vedevo fare ai partecipanti. Questa volta è stato un po’ di tutto, difficile da definire.

Faccio una necessaria premessa che spiega un po’ il mio vissuto di questi giorni.
Finchè “dovetti” frequentare la chiesa cattolica (i miei erano e sono praticanti) la sentivo stretta, fatta di rituali vuoti e senza un senso chiaro per me. Esperienze molto negative con elementi del clero mi hanno non solo fatto allontanare, ma anche provare ostilità verso quel mondo e, come spesso accade, sotto l’ostilità c’era la paura.

Poi iniziai a seguire percorsi di meditazione, conoscendo, praticando e vivendo esperienze di comunità legate a maestri indiani. Sempre alla ricerca, ritrovandomi a pezzetti un po’ qua un po’ là. Tutto mi ha arricchito, nutrito (anche le scelte sbagliate), ma ancora una sorta di diffidenza mi prende ogniqualvolta si affacciamo termini cristiani, odori cattolici.

Ma re-incontrare Marco ed il suo linguaggio (che esprime un essere al mondo reale, nuovo, fresco), leggendolo su internet, mi ha fatto “correre il rischio” di riavvicinarmi a quel mondo dell’infanzia e adolescenza fatto di suore cattive all’asilo e di preti ipocriti e violenti poi.
E’ stato come fidarmi di chi, già 15 anni fa, mi aveva parlato ogni sera direttamente al cuore con semplicità e profonda conoscenza.

Ho veramente sentito che questa prospettiva da cui Marco ed il suo gruppo guardano al mondo non è nuova per me, in fondo è sempre stata lì, come aspirazione dell’anima, ma… senza riuscire a trovare le parole per dirlo.

Quello che mi catturava nell’ascoltare Marco era questo passaggio diretto, senza filtri mentali, che arrivava proprio là dove già c’era qualcosa di pronto per accogliere questo messaggio, questo invito ad “esserci”. Esserci con quello che sono oggi, semplicemente, senza chiedere di cambiare per uniformarmi ad una ideologia, ad una linea già tracciata. Dolcemente posso far scivolare questi input dentro il fiume della mia vita, lasciando che le diverse acque si mescolino.

Ancora devo vincere alcune resistenze, ma vorrò lasciarmi aiutare a mollare il mio orgoglio che, da vecchio protettore, dice “mi avete fatto male? Allora non avete nulla da insegnarmi, vado altrove a cercare la Verità”.
E devo dire che già la spontanea simpatia e sintonia reciproche (non so in nome di che cosa!) con alcune suore del gruppo mi ha presa in contropiede! La maschera continua a dire “stai alla larga”, ma il cuore è andato là, senza permessi né divieti, come un bimbo fiducioso… e questa volta è stato accolto! Sono commossa e ancora incredula.

Grazie a te Marco e alle persone con le quali ho condiviso una camminata dopo pranzo, un problema o anche solo l’essere lì, tutti con lo stesso anelito di pace, di perdono.
Per me è stato importante incontrarvi. Siamo in molti i cani sciolti, desiderosi di confronto, di punti di riferimento liberi (che non imbriglino in religioni, sette, ideologie), desiderosi di dialogo schietto e di confronto.